Ο Άνθρωπος, ο χρόνος και τα ρολόγια, σύμφωνα με τον Ernst Jünger

Αν σταματήσουμε για μια στιγμή για να σκεφτούμε ποια χειρονομία επαναλαμβάνουμε τις περισσότερες φορές κατά τη διάρκεια της κοινής μας ημέρας, σύντομα θα αναγνωρίσουμε ότι είναι η χειρονομία κοιτάζοντας το ρολόι. Μια χειρονομία τόσο προφανής, πλέον ενστικτώδης, που σχεδόν σαν φυσιολογική λειτουργία συνοδεύει την ύπαρξή μας, που μοιάζει αδύνατο να φανταστούμε μια ζωή χωρίς ρολόι. Ο χρόνος, σωστά πιστεύουμε, είναι ο υπέρτατος και ανελέητος κριτής της ζωής μας: πώς θα μπορούσαμε να ζήσουμε χωρίς να τον μετράμε, χωρίς να τον έχουμε συνεχώς υπό έλεγχο; Και τι καλύτερο εργαλείο από τα ολοένα και πιο ακριβή και εξελιγμένα ρολόγια μας; Ωστόσο, αν το καλοσκεφτούμε, ακόμη και το μυαλό μας που έχει πλέον συνηθίσει στο χτύπημα και τις επιδείξεις αυτών των αναντικατάστατων συντρόφων της ζωής μας, δεν μπορεί να μην αναγνωρίσει ότι στην πραγματικότητα υπήρξαν ολόκληρες ιστορικές εποχές, μεγάλοι πολιτισμοί που εναλλάσσονταν στο χρόνο και στο χώρο, στους οποίους κανείς δεν φορούσε ρολόι. 

Έτσι λοιπόν είναι κάπως απίστευτο το να πιστεύουμε ότι τα μεγάλα γεγονότα, οι πόλεμοι και οι μάχες, οι ανακαλύψεις και οι περιπέτειες που έχουν σημαδέψει την ιστορία της ανθρωπότητας, συνέβησαν χωρίς κανείς… να ξέρει τι ώρα ήταν! Εκείνος ο άνθρωπος λοιπόν, δεν έλεγχε τον χρόνο του; Ότι τα γεγονότα διαδέχονταν το ένα το άλλο ανοργάνωτα, χωρίς να τα «μετρήσει» κανείς; Καταλαβαίνουμε καλά ότι αυτό θα ήταν αδύνατο. Αν ο χρόνος είναι η πιο οικεία – και ταυτόχρονα η πιο μυστηριώδης, ανέκφραστη – διάσταση της ύπαρξης, πρέπει να αναγνωρίσουμε πώς κάθε εποχή, ή καλύτερα κάθε πολιτισμός, είχε τη δική του συγκεκριμένη και ιδιόμορφη σχέση με τον χρόνο και κατά συνέπεια, ο ιδιόρρυθμος και συγκεκριμένος τρόπος του να συλλαμβάνει το αδυσώπητο πέρασμά του.

Μια ιστορία «παγκόσμιων οραμάτων», των οραμάτων για τη ζωή και τον κόσμο που τη φιλοξενεί, μπορεί επομένως να φανεί από αυτή τη συγκεκριμένη οπτική γωνία, δηλαδή ως μια ιστορία οραμάτων του χρόνου και των τρόπων μέτρησής του: μια ιστορία των ρολογιών. Το 1954 ο Εrnst Jünger δημοσίευσε ένα περίεργο βιβλίο, “Το βιβλίο της κλεψύδρας”. Με την πρώτη ματιά δείχνει ένα βιβλίο ευρυμάθειας, που αναφέρεται σπάνια στις βιβλιογραφίες του μεγάλου Γερμανού συγγραφέα, σχεδόν σαν να επρόκειτο για ένα από τα αναπόφευκτα «ελάσσονα έργα» του. Αν όμως ρίξουμε μια λιγότερο επιφανειακή ματιά, αναδύεται η εξαιρετική ιστορία της σχέσης ανθρώπου και χρόνου, ένας υποβλητικός προβληματισμός για την «ιστορία του χρόνου». Μια ιστορία αυτού του συγκεκριμένου τύπου ρολογιού, που για ολόκληρους αιώνες σηματοδότησε το πέρασμα του χρόνου πριν από την εμφάνιση των σημερινών μηχανικών ρολογιών. Λέει ο Jünger στην αρχή του έργου του : «Είμαι βέβαιος ότι ο αναγνώστης θα γνωρίσει αυτή τη συγκεκριμένη ψυχική κατάσταση στην οποία ένα αντικείμενο, ανεξάρτητα από το αν χρησιμοποιείται καθημερινά ή παρατηρείται μόνο φευγαλέα, αποκτά μια ιδιαίτερη γοητεία στα μάτια μας». Και ήταν ακριβώς αυτή η σχεδόν «τυχαία» συνάντηση με μια κλεψύδρα που του έδωσε ένας φίλος του, να μεταμορφώσει αυτό που ακόμα και στα μάτια μας φαίνεται να μην είναι τίποτα άλλο, από ένα απλό και μοναδικό στολίδι (καλό για vintage ράφια ή βιβλιοθήκες), σε ένα «σύμβολο» που αποκαλύπτει μια πολύ ακριβή αντίληψη του χρόνου. Μια αντίληψη που στο «φωτισμένο» πλέον βλέμμα του Jünger εμφανίζεται αμέσως ριζικά διαφορετική, αν όχι πραγματικά στους αντίποδες, σε σύγκριση με αυτόν στον οποίο είναι βυθισμένος ο άνθρωπος του σύγχρονου κόσμου, ο κόσμος στον οποίο η ώρα του ρολογιού έχει αντικατασταθεί από την ώρα του μηχανικού ρολογιού. «Μια καθησυχαστική αίσθηση ειρήνης, η ιδέα μιας ειρηνικής ύπαρξης», αυτές είναι οι αισθήσεις που νιώθει ο Jünger όταν αντιμετωπίζει την αργή και σιωπηλή ροή της λευκής άμμου, από το ένα δοχείο της κλεψύδρας στο άλλο. «Δεν είναι τυχαίο ότι η συγγένεια της κλεψύδρας, με την ησυχία των επιστημονικών μελετών και την οικειότητα του σπιτιού έχει παρατηρηθεί μέσα μας αρκετές φορές».

Παρηγορητικό σημάδι μιας εποχής η κλεψύδρα, που σιγά σιγά «χάνεται αλλά δεν εξαφανίζεται» – μεγαλώνει μάλιστα σε βάθος -, προκαλεί εκείνες τις μαγικές ατμόσφαιρες που προκαλούνται επίσης από ορισμένους διάσημους πίνακες, όπως η “Melancholia” ή ο “San Gerolamo” στη μελέτη του Dürer. Επίσης και από ορισμένα περιβάλλοντα μελέτης και διαλογισμού ή οικογενειακής ησυχίας, όπου ανεξάρτητα από το αν περνάμε στη σιωπή ή στη συζήτηση, ο χρόνος φαίνεται να περνά με απόλυτη βραδύτητα, σχεδόν ακίνητος ή σαν σε αναστολή. Όλα αυτά περιγράφονται από τον Jünger μέσα στο βιβλίο του. Το «ρολόι της άμμου», η κλεψύδρα, μας ταξιδεύει έτσι σε εκείνες τις εποχές που ο χρόνος δεν ήταν ακόμη «μετρημένος», τουλάχιστον με την έννοια που δίνουμε σε αυτόν τον όρο σήμερα, σε εκείνες τις ηλικίες που τα μηχανικά μας ρολόγια, με την «ακρίβειά» τους, θα ήταν αδιανόητα. Διότι αντί να «μετράει» τον χρόνο, η κλεψύδρα τον αφήνει στην πραγματικότητα να ρέει, να εξαφανίζεται και ο άνθρωπος να σχετίζεται με αυτόν περιοριζόμενος να τον εκτιμήσει με αυτό, που μόνο στα μάτια του σύγχρονου ανθρώπου μπορεί να φαίνεται σαν μια ασαφής και ανεπίτρεπτη προσέγγιση. Μια προσέγγιση η οποία για τον άνθρωπο του παρελθόντος αντίθετα , αποτελούσε τον πιο κατάλληλο και φυσικό τρόπο να σεβαστεί το ίδιο το πέρασμα του χρόνου.

Η ανατολή και η δύση των αστερισμών, η μέρα και η νύχτα, το βράδυ και το μεσημέρι, το λάλημα του κόκορα και το πέταγμα των πουλιών – μοναδικές και αποτελεσματικές χρονικές αναφορές του ανθρώπου στις αρχαϊκές και προμοντέρνες κοινωνίες – στην πραγματικότητα, αντιπροσωπεύουν ρευστές μονάδες μέτρησης, όπου τα σαφή όρια χάνονται και συγχωνεύονται το ένα με το άλλο. Ήταν μια εποχή που η λέξη «τυπικότητα» απουσίαζε από το λεξιλόγιο: θα μπορούσε κανείς να περιμένει ακόμη και ολόκληρα απογεύματα, για τη δύση του ηλίου, χωρίς αυτό να δημιουργεί κανένα πρόβλημα. Ποτέ δεν «βιαζόμασταν» και δεν φοβηθήκαμε να «αργήσουμε». Ο άνθρωπος προσαρμόστηκε στο ρυθμό και την πορεία της φύσης, στους «χρόνους» της, επομένως ο ίδιος ο χρόνος του, ήταν ένας «συγκεκριμένος» χρόνος, συνδεδεμένος με τις πολλαπλές εργασιακές δραστηριότητες που βασίζονταν στη φυσική ροή του χρόνου αυτού. Ακόμη και για τους αρχαίους Έλληνες και τους Ρωμαίους, η διάρκεια των ωρών δεν ήταν πάντα η ίδια, καθώς εξαρτιόταν από την πραγματική ώρα του φωτός, κάτι που φαίνεται παράλογο σε εμάς τους σύγχρονους ανθρώπους. Επειδή τα σύγχρονα μηχανικά ρολόγια θρυμματίζουν αυτόν τον δεσμό: μετρούν τον χρόνο σε άκαμπτες ομοιόμορφες μονάδες, άρα αφηρημένες και τεχνητές, που σπάνε την αρμονία με τον φυσικό χρόνο, δημιουργώντας μια νέα «φύση», αυτή της «Τεχνικής», που αναδιαμορφώνει το χρόνο με τα δικά της κριτήρια.

Και αν για τον αρχαίο άνθρωπο ήταν το συγκεκριμένο έργο του που θεμελίωσε και σημάδεψε τον χρόνο, για τον σύγχρονο άνθρωπο είναι ο αφηρημένος χρονικός σχεδιασμός των ρολογιών του, που καθορίζει τους χρόνους της εργασίας και συνεπώς της ύπαρξης του. Μας λέει εδώ ο Jünger : «Σε δραστηριότητες όπως το ψάρεμα, το κυνήγι, η φύτευση και η συγκομιδή, ζούμε χωρίς ρολόι. Σηκωνόμαστε τα ξημερώματα και περιμένουμε μέχρι να πιάσουμε το κάποιο πουλί, ή μένουμε στα χωράφια μέχρι να φορτωθεί και το τελευταίο στάχυ. Δεν είναι το ρολόι που πληρεί τις προϋποθέσεις για τη δραστηριότητά μας, αλλά αντίθετα, το είδος της δραστηριότητας προκρίνει το χρόνο». Επιπλέον, η ίδια αλλαγή συνέβη και όσον αφορά τον χώρο: Στο παρελθόν κάθε «χώρος» είχε τα δικά του όργανα και μονάδες μέτρησης, συνδεδεμένες επίσης με τις συγκεκριμένες ενέργειες του ανθρώπου -τα πόδια, τα βήματα, την παλάμη-, πριν όλα μετρηθούν με τον ίδιο «μετρητή». Και ότι η ώρα του μηχανικού ρολογιού είναι ένας αφηρημένος χρόνος, ένας «αφύσικος» χρόνος, που μας κρατά αιχμαλώτους και ακυρώνει την ελευθερία μας, είναι μια αίσθηση που γίνεται αισθητή ακόμα και σήμερα.

Ο Junger συνεχίζει σε βάθος λέγοντας: «Η ανάγκη να αποσυνδεθεί, να βυθιστεί στον φυσικό χρόνο, είναι από τις πιο αισθητές ανάγκες του σύγχρονου ανθρώπου, που στις όλο και πιο σπάνιες στιγμές απόδρασης από τον κόσμο του προγραμματισμένου αυτοματισμού – η στιγμή της απόδρασης στα «δάση», η στιγμή των «εραστών», του «παιχνιδιού» και της «μουσικής» – , πρώτα από όλα θέλει να αφήσει το ρολόι στο σπίτι. Γιατί το ρολόι δεν είναι κατάλληλο για αυτές τις στιγμές». Είναι η κλεψύδρα ωστόσο, ακριβώς στη μη υπερβολικά ακριβή μέτρησή της, που φαίνεται πιο κατάλληλη για να καλύψει παρόμοιες ανάγκες. Ο δικός της είναι ένας χρόνος του οποίας η διάρκεια προσαρμόζεται σε μια καλά καθορισμένη δραστηριότητα. Χρησιμοποιείται αν κάποιος σκοπεύει να μελετήσει ή να προσευχηθεί για περίπου μια ώρα, να κάνει ένα κήρυγμα ή ένα μισάωρο μάθημα, να ξεκουραστεί ή να «μαγειρέψει ένα αυγό». Μας λέει ο Jünger: «σε όλες αυτές τις περιπτώσεις η κλεψύδρα θα είναι σαν ένας έμπιστος υπηρέτης. Ακριβώς η δυνατότητα εμπειρικής συσχέτισης της με ορισμένες δραστηριότητες, αποκαλύπτει τον συγκεκριμένο και ανθρώπινο χαρακτήρα της». Εν ολίγοις, από την κλεψύδρα δεν θέλουμε να ξέρουμε «τι ώρα είναι», αλλά μόνο να μας συνοδεύει σε αυτή τη δεδομένη δραστηριότητα, περιορίζοντας την, σε μια συγκεκριμένη χρονική περίοδο. Γιατί η κλεψύδρα δεν «γυρνά αδρανή», όπως τα σύγχρονα μηχανικά ρολόγια, αποκομμένα από κάθε σχέση με τη συγκεκριμένη ζωή.

Πριν από την κλεψύδρα, στους αρχαιότερους πολιτισμούς, ήταν το ηλιακό ρολόι που συνέδεε τον άνθρωπο και τον χρόνο, με ακόμη μεγαλύτερη προσκόλληση στους φυσικούς κύκλους και τη συγκεκριμένη ανθρώπινη δράση. Τα πρώτα ηλιακά ρολόγια ήταν οι οβελίσκοι, οι πυραμίδες, οι μεγαλιθικές κατασκευές της προϊστορίας. Αντί για «τι ώρα είναι», ρωτούσαν «Πώς είναι η σκιά;». Παρά τη διαρκώς αυξανόμενη διάδοση των κλεψυδρών και στη συνέχεια των μηχανικών ρολογιών, τα ηλιακά ρολόγια εξακολουθούσαν να είναι πολύ διαδεδομένα στον Μεσαίωνα και μέχρι τον δέκατο όγδοο αιώνα, συνέχιζαν να διακοσμούν, για παράδειγμα, καθεδρικούς ναούς. Ήταν λοιπόν το φως του ήλιου που σημάδεψε την ώρα, που ήταν η ώρα, στην προκειμένη περίπτωση, της λειτουργίας και των θρησκευτικών εορτών, ο «ιερός» χρόνος. Αν το ηλιακό ρολόι συνδεόταν με τον κύκλο του ήλιου, επομένως με την κίνηση των άστρων, ορατά σύμβολα των αόρατων θεών, το χτύπημα των καμπανών της εκκλησίας ανήγγειλε τις κανονικές ώρες προσευχής: ήταν αυτές, οι οκτώ στον αριθμό, που σημάδεψαν τον ρυθμός της ημέρας και όχι το αφηρημένο εικοσιτετράωρο των μηχανικών μας ρολογιών. Η ώρα του ηλιακού ρολογιού είναι μια κυκλική ώρα, η ώρα των εποχών και της αιώνιας επιστροφής. Είναι ένας μη ανθρώπινος χρόνος, γιατί η αρχή του είναι ο ήλιος, το «μάτι» του Ουρανού. Είναι η ώρα του πεπρωμένου, της μοίρας, που ο άνθρωπος δεν μπορεί να ξεφύγει: «η πορεία των σκιών δεν εξαρτάται από αυτόν, όπως είναι αδύνατο να απελευθερωθεί κανείς από τη δική του σκιά, που, όπως ο χρόνος και η μοίρα, μας ακολουθεί παντού» .

Εάν το ηλιακό ρολόι είναι συνδεδεμένο με τον Ουρανό, η κλεψύδρα συνδέεται με τη Γη: είναι επομένως ένα όργανο μέτρησης τελουρικής φύσης. Το πρώτο βασίζεται στα ουράνια στοιχεία – το φως που εκπέμπεται από τον ήλιο και την κυκλική εναλλαγή μεταξύ φωτός και σκιάς, ενώ το δεύτερο στα γήινα, όπως η άμμος που γεμίζει τα δοχεία και η δύναμη της βαρύτητας της Γης που την κάνει να ρέει. Και αν ο χρόνος των ηλιακών ρολογιών είναι «κυκλικός» χρόνος, ο χρόνος της κλεψύδρας είναι «γραμμικός» χρόνος. Αν το ηλιακό ρολόι αντανακλά την ώρα του μύθου και η κλεψύδρα την ώρα της ιστορίας, το μηχανικό ρολόι σηματοδοτεί το τέλος της ιστορίας και την έλευση της βασιλείας της Τεχνικής. Το μηχανικό ρολόι, διαιρώντας τον χρόνο σε αφηρημένες και ομοιόμορφες μονάδες και επομένως εναλλάξιμες – όπως τα άτομα που ρυθμίζουν την ύπαρξή τους πάνω τους, είναι εναλλάξιμα – ακυρώνει την ιδιαιτερότητα των γεγονότων και προβάλλει τον άνθρωπο σε έναν ανούσιο ορίζοντα. Η εποχή της Τεχνικής ούτε δίνει ούτε υπόσχεται: περιορίζεται στην «αναπαραγωγή» του εαυτού της. Απλώς λειτουργεί. Στην εποχή της Τεχνικής, παρελθόν, παρόν και μέλλον είναι λέξεις «χωρίς νόημα», όλες οι στιγμές είναι ίδιες, επαναλαμβανόμενες, χωρίς τη δική τους συγκεκριμένη ταυτότητα, όπου «η μία είναι τόσο καλή όσο η άλλη». Στην κλεψύδρα όμως, αυτές οι τρεις στιγμές, που αποτελούν το νήμα της ιστορίας, είναι καλά σημειωμένες. Εδώ παρατηρεί ο Jünger : «Στο πάνω μέρος εξαφανίζεται το απόθεμα του μέλλοντος, ενώ στο κάτω συσσωρεύονται οι θησαυροί του παρελθόντος. Μεταξύ των δύο οι στιγμές τρεμοπαίζουν, μέσα από το κομβικό σημείο του παρόντος». Το μηχανικό ρολόι πραγματοποιεί έτσι την απόλυτη φιλοδοξία του ανθρώπου στην τεχνολογική κοινωνία: το τέλος της ιστορίας και την επιβεβαίωση ενός κόσμου που περιορίζεται στην αναπαραγωγή του εαυτού του, επεκτείνοντας απεριόριστα σε καθαρά ποσοτικές γραμμές ανάπτυξης. Ο Jünger με αυτό το έργο του μας προετοιμάζει για εκείνους τους στοχασμούς που θα αποτελέσουν το κεντρικό θέμα του επόμενου φιλοσοφικού δοκιμίου του “Τείχος του Χρόνου” το 1959, που προοριζόταν να γίνει ένα από τα πιο γνωστά έργα του της περιόδου μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο και αφιερώθηκε ακριβώς στο πρόβλημα των νέων χρονικών αντιλήψεων που αναγγέλλονται με τη μορφή της μετα-ιστορικής ανθρωπότητας.

Σύμφωνα με τον Jünger, δικαίως, ξεκινώντας από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία, όπου εμφανίζεται η «μηχανή», εκεί πεθαίνει το «ιερό». Φτάνει στο σημείο να ορίζει το μηχανικό ρολόι ως το πρωτότυπο της «μηχανής», σχεδόν το «αρχέτυπο» όλων των μηχανών. Η έννοια της «μηχανής», στην πραγματικότητα, προκαλεί αμέσως την έννοια ενός αντικειμένου που βασίζεται στην ίδια αρχή με τα σύγχρονα ρολόγια: η αυτοματοποίηση μιας σειράς γραναζιών που ρυθμίζονται από ομοιόμορφες και επαναλαμβανόμενες μηχανικές κινήσεις. Το μηχανικό ρολόι είναι λοιπόν η απαραίτητη προϋπόθεση της μηχανής, γιατί χωρίς αυτό θα ήταν αδιανόητη. «Όλες οι μηχανές και οι αυτοματισμοί που θα το ακολουθήσουν, λειτουργούν με τον ρυθμό του μηχανικού ρολογιού: η απόδοσή τους μεταφράζεται με τον χρόνο του και μπορούν να μετρηθούν με βάση αυτού». Αυτός είναι ο λόγος που ο Jünger τοποθετεί το μηχανικό ρολόι ως το θεμέλιο του σύγχρονου κόσμου: «με αυτόν τον «διαφορετικό» χρόνο ξεκινά η νεωτερικότητα όπως την καταλαβαίνουμε σήμερα. Για να καταλάβουμε τι συνέβη, πρέπει απλώς να κοιτάξουμε το ρολόι».

Σήμερα, ζούμε μέσα στην αρρωστημένη εποχή και τη μισαλλοδοξία, που συνεχίζει να μας ξυπνά η πολύ στενή επαφή με τον κόσμο των μηχανών, τον κόσμο του μηχανικού ρολογιού, τον οποίο συχνά αναφέρουμε ως την πραγματική αιτία των αγωνιών μας και του καθημερινού μας στρες. Ακόμα και σήμερα, λέει ο Jünger, νιώθουμε ότι «αυτό υποδηλώνει πραγματικά ένα χρόνο, διαφορετικό από αυτόν που τρέχει. Ακόμα και όταν μιλάμε για κίνηση, για την πορεία του χρόνου, για το πέρασμα του χρόνου, υπαινίσσομαι αυτόν τον αρχαίο, συνεχή, αδιαίρετο χρόνο. Όμως ο δείκτης του ρολογιού δεν κινείται σύμφωνα με τους νόμους του». Όπως παρατηρεί ο μεγάλος στοχαστής, είναι θεμιτό να αναρωτιόμαστε αν με αυτόν τον τρόπο έχουμε φτιάξει για τον εαυτό μας ένα παλάτι ή μια φυλακή. Γεγονός παραμένει πάντως ότι «στην εποχή των κλεψυδρών, όλοι είχαν περισσότερο χρόνο από σήμερα που περιτριγυριζόμαστε από ρολόγια. Θέλαμε να μετράμε και να κυριαρχούμε καλύτερα στον χρόνο, αλλά ίσως ο κόσμος των ρολογιών και των συμπτώσεων, είναι ο κόσμος των φτωχών σε χρόνο ανθρώπων, αυτών που δεν έχουν χρόνο».


ΠΗΓΗ: https://cognoscoteam.gr/archives/45149

 

ο Firefox ανοίγει κανονικά τα σχόλια του Disqus, αρκεί να κάνετε το εξής:

-Στον Firefox (απο υπολογιστή) επιλέγουμε: Ρυθμίσεις ---> απόρρητο και ασφάλεια ---> "Ενεργοποίηση λειτουργίας μόνο HTTPS σε όλα τα παράθυρα"

-Στον Firefox (απο κινητό) επιλέγουμε: Ρυθμίσεις ---> απόρρητο και ασφάλεια ---> "λειτουργία «Μόνο HTTPS» ενεργή σε όλες τις καρτέλες"

-Στον Chrome (απο υπολογιστή και απο κινητό) επιλέγουμε: Ρυθμίσεις ---> απόρρητο και ασφάλεια ---> "Να χρησιμοποιούνται πάντα ασφαλείς συνδέσεις - Αναβάθμιση των πλοηγήσεων σε HTTPS και ειδοποίηση πριν τη φόρτωση ιστοτόπων που δεν το υποστηρίζουν."

Ο Chrome έχει ακόμα πρόβλημα, έστειλα σχετικό μήνυμα και στη Google μήπως το διορθώσουν. Μέχρι τότε μπορείτε να μπαίνετε και απευθείας στα σχόλια της Ατλαντίδας απο εδώ https://disqus.com/home/forums/apanemo-limani/?l=el